चाणक्य नीति - प्रथम अध्याय चाणक्य नीति - प्रथम अध्याय - - ऑडियो बुक From - CHANAKYA NITI - Audio Book

 

 

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 चाणक्य नीति - प्रथम अध्याय

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चाणक्य नीति - प्रथम अध्याय

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हैल्लो दोस्तो, नमस्कार, आदाव,

स्वागत है आपका मेरे चैनल शिवा वॉयस लाइब्रेरी में

आज आपको चाणक्य नीति

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के प्रथम अध्याय - की ऑडियो बुक

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के बारे में बताने जा रहे हैं

आईये शुरू करते हैं।

इस अध्याय की ऑडियो बुक   

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चाणक्य नीति - प्रथम अध्याय

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ईश्वर प्रार्थना

तीनों लोकों के स्वामी भगवान विष्णु को प्रणाम करते हुए, मैं आपको विभिन्न शास्त्रों में वर्णित राजनीतिक मतों का वर्णन करूंगा। मैं तीनों लोकों (स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल लोक) के स्वामी भगवान विष्णु के चरणों में नमन करता हूं और कई शास्त्रों से उद्धृत राजनीतिक मतों का संकलन प्रस्तुत करता हूं।

 

चाणक्य यहां राजनीति सम्बन्धी विचारों के प्रतिपादन के समय कार्य के निर्विघ्न समाप्ति के भाव से कहते हैं कि मैं कौटिल्य सबसे पहले तीनों लोकों के स्वामी भगवान विष्णु को सिर नवाकर प्रणाम करता हूं। इस पुस्तक में मैंने अनेक शास्त्रों से चुन-चुनकर राजनीति की बातें एकत्रित की हैं। यहां मैं इन्हीं का वर्णन करता हूं।

 

चाणक्य (विष्णुगुप्त) के लिए कौटिल्य का सम्बोधन इनके कूटनीति में प्रवीण होने के कारण प्रयोग किया है। यह एक तथ्य है कि चाणक्य की नीति राजा एवं प्रजा, दोनों के लिए ही प्रयोग किए जाने के लिए थी। राजा के द्वारा निर्वाह किए जानेवाला प्रजा के प्रति धर्म ही राज धर्म कहा गया है और प्रजा द्वारा राजा अथवा राष्ट्र के प्रति निर्वाह किया धर्म ही प्रजा धर्म कहा गया। इस धर्म का उपदेश ही नीतिवचन के रूप में निर्विघ्न पूर्ण हो, इसी आशय से प्रारम्भ में मंगलाचरण के रूप में विष्णु की आराधना से कार्यारम्भ किया गया है।

 

अच्छा मनुष्य कौन

एक नेक इंसान शास्त्रों के अनुसार अध्ययन करके यह जान लेता है। धर्म के उपदेश अच्छे और बुरे कर्मों के विषय में हैं।

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धर्म का उपदेश देने वाले, कार्य-अकार्य, शुभ-अशुभ को बताने वाले इस नीतिशास्त्र को पढ़कर जो सही रूप में इसे जानता है, वही श्रेष्ठ मनुष्य है।

 

इस नीतिशास्त्र में धर्म की व्याख्या करते हुए क्या करना चाहिए, क्या नहीं करना चाहिए; क्या अच्छा है, क्या बुरा है इत्यादि ज्ञान का वर्णन किया गया है। इसका अध्ययन करके इसे अपने जीवन में उतारनेवाला मनुष्य ही श्रेष्ठ मनुष्य है।

 

आचार्य विष्णुगुप्त (चाणक्य) का यहां कहना है कि ज्ञानी व्यक्ति नीतिशास्त्र को पढ़कर जान लेता है कि उसके लिए करणीय क्या है और न करने योग्य क्या है। साथ ही उसे कर्म के भले-बुरे के बारे में भी ज्ञान हो जाता है। कर्तव्य के प्रति व्यक्ति द्वारा ज्ञान से अर्जित यह दृष्टि ही धर्मोपदेश का मुख्य सरोकार और प्रयोजन है। कार्य के प्रति व्यक्ति का धर्म ही व्यक्ति धर्म (मानव धर्म) कहलाता है अर्थात मनुष्य अथवा किसी वस्तु का गुण और स्वभाव जैसे अग्नि का धर्म जलाना और पानी का धर्म बुझाना है उसी प्रकार राजनीति में भी कुछ कर्म धर्मानुकूल होते हैं और बहुत कुछ धर्म के विरुद्ध होते हैं।

 

गीता में कृष्ण ने युद्ध में अर्जुन को क्षत्रिय का धर्म इसी अर्थ में बताया था कि रणभूमि में सम्मुख शत्रु को सामने पाकर युद्ध ही क्षत्रिय का एकमात्र धर्म होता है। युद्ध से पलायन या विमुख होना कायरता कहलाती है। इसी अर्थ में आचार्य चाणक्य धर्म को ज्ञानसम्मत मानते हैं।

 

राजनीति : जग क्लयाण के लिए

मैं तुम्हें यह बात संसार के कल्याण के लिए बताऊंगा।

जिसके ज्ञान से ही सर्वज्ञता प्राप्त होती है।

मैं (चाणक्य) लोगों की भलाई की इच्छा से अर्थात् लोकहितार्थ राजनीति के उस रहस्य वाले पक्ष को प्रस्तुत करूंगा, जिसे केवल जान लेने मात्र से ही व्यक्ति स्वयं को सर्वज्ञ समझ सकता है।

स्पष्ट है कि राजनीति के सिद्धान्त अपनाना उतना महत्त्वपूर्ण नहीं जितना कि उनको समझना-जानना कि वे क्या हैं, और उनका प्रभाव क्या हो सकता है। इसलिए उनके नीतिशास्त्र का पारायण करनेवाला व्यक्ति राजनीति का पंडित हो सकता है, इसलिए आत्मकल्याण ही नहीं जगकल्याण के लिए राजनीति को जानना बहुत जरूरी है।

 

शिक्षा : सुपात्र की

और एक मूर्ख शिष्य की शिक्षा से और संतुष्ट स्त्री के विवाह से भी। यहां तक ​​कि एक विद्वान व्यक्ति भी दुखों के अनुभव से निराश हो जाता है।

मूर्ख शिष्य को पढ़ाने से, उपदेश देने से, दुष्ट स्त्री का भरण-पोषण करने से तथा दुःखी लोगों का साथ करने से विद्वान व्यक्ति भी दुःखी होता है यानी कह सकते हैं कि चाहे कोई भी कितना ही समझदार क्यों न हो किन्तु मूर्ख शिष्य को पढ़ाने पर, दुष्ट स्त्री के साथ जीवन बिताने पर तथा दुःखियों रोगियों के बीच में रहने पर विद्वान व्यक्ति भी दुःखी हो ही जाता हैं, साधारण आदमी की तो बात ही क्या।

 

अतः नीति यही कहती है कि मूर्ख शिष्य को शिक्षा नहीं देनी चाहिए। दुष्ट स्त्री से सम्बन्ध नहीं रखना चाहिए, बल्कि उससे दूर ही रहना चाहिए और दुःखी व्यक्तियों के बीच में नहीं रहना चाहिए।

 

हो सकता है, ये बातें किसी भी व्यक्ति को साधारण या सामान्य लग सकती हैं, लेकिन यदि इन पर गंभीरता से विचार किया जाए तो यह स्पष्ट है कि शिक्षा या सीख उसी व्यक्ति को देनी चाहिए जो उसका सुपात्र हो या जिसके मन में इन शिक्षाप्रद बातों को ग्रहण करने की इच्छा हो।

 

आप जानते हैं कि एक बार वर्षा से भीगते बन्दर को बया (चिड़िया) ने घोंसला बनाने की शिक्षा दी, लेकिन बन्दर उसकी इस सीख के योग्य नहीं था। झुंझलाए हुए बन्दर ने बया का ही घोंसला उजाड़ डाला। इसलिए कहा गया है कि जिस व्यक्ति को किसी बात का ज्ञान न हो उसे कोई भी बात आसानी से समझाई जा सकती है, पर जो अधूरा ज्ञानी है उसे तो ब्रह्मा भी नहीं समझा सकता। इसी संदर्भ में चाणक्य ने आगे कहा है कि मूर्ख के समान ही दुष्ट स्त्री का संग करना या उसका पालन-पोषण करना भी व्यक्ति के लिए दुःख का कारण बन सकता है। क्योंकि जो स्त्री अपने पति के प्रति आस्थावान न हो सकी, वह किसी दूसरे के लिए क्या विश्वसनीय हो सकती है? नहीं। इसी तरह दुःखी व्यक्ति जो आत्मबल से हीन हो चुका है, निराशा में डूब चुका है उसे कौन उबार सकता है। इसलिए बुद्धिमान को चाहिए कि वह मूर्ख, दुष्ट स्त्री या दुःखी व्यक्ति (तीनों से) बचकर आचरण करे। पंचतंत्र में भी कहा गया है-

 

जिसके घर में माता न हो और पत्नी कड़वी बातें करती हो, उसे जंगल में उसी प्रकार जाना चाहिए जैसे घर में जंगल जाया जाता है। पंच. 4/53

 

अर्थात् जिसके घर में माता न हो और स्त्री व्यभिचारिणी हो, उसे वन में चले जाना चाहिए, क्योंकि उसके लिए घर और वन दोनों समान ही हैं।

दुःखी का पालन भी सन्तापकारक ही होता है। वैद्य 'परतुः खेन तप्यते' दूसरे के दुःख से दुःखी होता है। अंतः दुःखियों के साथ व्यवहार करने से पण्डित भी दुःखी होगा।

 

मृत्यु के कारणों से बचें

दुष्ट पत्नी धोखेबाज मित्र के समान होती है और नौकर हमेशा जवाबदेही तय करता है। जिस घर में सांप हो, उसमें रहना निश्चित रूप से मृत्यु के समान है।

 

दुष्ट पत्नी, शठ मित्र, उत्तर देने वाला सेवक तथा सांप वाले घर में रहना, ये मृत्यु के कारण हैं। इसमें संदेह नहीं करना चाहिए।

 

आचार्य चाणक्य कहते हैं कि ये चार चीजें किसी भी व्यक्ति के लिए जीत-जागती मृत्यु के समान हैं-दुश्चरित्र पत्नी, दुष्ट मित्र, जवाब देनेवाला अर्थात् मुंहलगा नौकर-इन सबका त्याग कर देना चाहिए। घर में रहनेवाले सांप को कैसे भी, मार देना चाहिए। ऐसा न करने पर व्यक्ति के जीवन को हर समय खतरा बना रहता है। क्योंकि किसी भी सद्‌गृहस्थ के लिए उसकी पत्नी का दुष्ट होना मृत्यु के समान है। वह व्यक्ति आत्महत्या करने पर विवश हो सकता है। वह स्त्री सदैव व्यक्ति के लिए दुःख का कारण बनी रहती है। इसी प्रकार नीच व्यक्ति, धूर्त अगर मित्र के रूप में आपके पास आकर बैठता है तो वह आपके लिए अहितकारी ही होगा। सेवक या नौकर भी घर के गुप्त भेद जानता है, वह भी यदि स्वामी की आज्ञा का पालन करनेवाला नहीं है तो मुसीबत का कारण हो सकता है। उससे भी हर समय सावधानी बरतनी पड़ती है, तो दुष्ट स्त्री, छली मित्र व मुंहलगा नौकर कभी भी समय पड़ने पर धोखा दे सकते हैं, अतः ऐसे में पत्नी को आज्ञाकारिणी व पतिव्रता होना, मित्र को समझदार व विश्वसनीय होना और नौकर को स्वामी के प्रति श्रद्धावान होना चाहिए। इसके विपरीत होने पर कष्ट ही कष्ट है। इनसे व्यक्ति को बचना चाहिए, वरना ऐसा व्यक्ति कभी भी मृत्यु का ग्रास हो सकता है।

 

विपत्ति में क्या करें

संकट के समय उसे अपनी पत्नी की रक्षा अपने धन से करनी चाहिए। उसे हमेशा अपनी पत्नी और धन से अपनी रक्षा करनी चाहिए। संकट के समय के लिए धन को सुरक्षित रखना चाहिए। पत्नी की रक्षा धन से अधिक महत्वपूर्ण है। लेकिन जब अपनी सुरक्षा का प्रश्न उठता है, तो धन और पत्नी दोनों का त्याग करने में संकोच नहीं करना चाहिए।

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संकट, दुःख में धन ही मनुष्य के काम आता है। अतः ऐसे संकट के समय में संचित धन ही काम आता है, इसलिए मनुष्य को धन की रक्षा करनी चाहिए। पत्नी धन से भी बढ़कर है, अतः उसकी रक्षा धन से भी पहले करनी चाहिए। किन्तु धन एवं पत्नी से पहले तथा इन दोनों से बढ़कर अपनी रक्षा करनी चाहिए। अपनी रक्षा होने पर इनकी तथा अन्य सबकी भी रक्षा की जा सकती है।

 

आचार्य चाणक्य धन के महत्त्व को कम नहीं करते क्योंकि धन से व्यक्ति के अनेक कार्य सधते हैं किन्तु परिवार की भद्र महिला, स्त्री अथवा पत्नी के जीवन-सम्मान का प्रश्न सम्मुख आ जाने पर धन की परवाह नहीं करनी चाहिए। परिवार की मान-मर्यादा से ही व्यक्ति की अपनी मान-मर्यादा है। वही चली गई तो जीवन किस काम का और वह धन किसी काम का? पर जब व्यक्ति की स्वयं की जान पर बन आये तो क्या धन, क्या स्त्री, सभी की चिन्ता छोड़ व्यक्ति को अपने जीवन की रक्षा करनी चाहिए। वह रहेगा तो ही पत्नी अथवा धन का उपभोग कर सकेगा वरना सब व्यर्थ रह जाएगा। राजपूत स्त्रियों ने जब यह अनुभव किया कि राज्य की रक्षा कर पाना या उसे बचा पाना असंभव हो गया तो उन्होंने जौहर व्रत का पालन किया और अपने प्राणों की आहुति दे दी। यही जीवन का धर्म है।

 

आपात स्थितियों के लिए धन की रक्षा करनी चाहिए, और धन का खतरा क्या है? कभी-कभी तो संचित धन भी, जो गतिशील होता है, नष्ट हो जाता है। ॥7॥

 

आपत्ति काल के लिए धन की रक्षा करनी चाहिए। लेकिन धनवान को आपत्ति क्या करेगी अर्थात् धनवान पर आपत्ति आती ही कहां है? तो प्रश्न उठा कि लक्ष्मी तो चंचल होती है, पता नहीं कब नष्ट हो जाए तो फिर यदि ऐसा है तो कदाचित् संचित धन भी नष्ट हो सकता है।

 

बुरा समय आने पर व्यक्ति का सब कुछ नष्ट हो सकता है। लक्ष्मी स्वभाव से ही चंचल होती है। इसका कोई भरोसा नहीं कि कब साथ छोड़ जाए। इसलिए धनवान व्यक्ति को भी यह नहीं समझना चाहिए कि उस पर विपत्ति आएगी ही नहीं। दुःख के समय के लिए कुछ धन अवश्य बचाकर रखना चाहिए।

 

वस्तुतः यह श्लोक 'भोज प्रबन्ध' में भी उद्धृत है। वहां राजा भोज और कोषाध्यक्ष की बातचीत का प्रसंग है। राजा भोज अत्यधिक दानी थे। उनकी इतनी दानशीलता को देखकर खजांची एक चरण लिख देता है तो राजा दूसरे चरण में उसका उत्तर दे देते हैं, अन्त में खजांची राजा के मन्तव्य और दान के महत्त्व को समझकर अपनी भूल स्वीकार कर लेता है।

 

यहां अभिप्राय यह है कि धन का प्रयोग अनुचित कार्यों में किया जाए तो उसके नष्ट होने पर व्यक्ति विपन्नता को प्राप्त होता है, किन्तु सत्कार्यों में व्यय किया गया धन व्यक्ति को मान, प्रतिष्ठा और समाज में आदर का पात्र बनाता है क्योंकि धन-सम्पत्ति अस्थायी होती है। इन पर क्या गुमान करना। व्यक्ति इन्हें अर्जित करता है। वास्तविक शक्ति तो प्रभु द्वारा प्रदत्त है वही स्थायी है। जबतक उसकी कृपा है तब तक ही सब कुछ है, लेकिन यह निश्चय है कि धन-सम्पत्ति व्यक्ति के परिश्रम, बुद्धिमता और कार्यक्षमता से प्राप्त होती है और इसके चलते वह कभी नष्ट नहीं होती। श्रम, बुद्धि और कार्य क्षमता के अभाव में वह हमेशा साथ छोड़ देती है, तो मूल बात श्रम, बुद्धि की कार्य क्षमता का बने रहना है तभी लक्ष्मी भी स्थिर रह सकती है।

इन स्थानों पर न रहें एक ऐसे देश में जहाँ न सम्मान है, न आजीविका है और न ही रिश्तेदार हैं।

वहाँ न तो ज्ञान प्राप्त होता है और न ही वहाँ रहना चाहिए

जिस देश में सम्मान न हो, जहां कोई आजीविका न मिले, जहां अपना कोई भाई-बन्धु न रहता हो और जहां विद्या अध्ययन संभव न हो, ऐसे स्थान पर नहीं रहना चाहिए।

अर्थात् जिस देश अथवा शहर में निम्नलिखित सुविधाएं न हों, उस स्थान को अपना निवास नहीं बनाना चाहिए

जहां किसी भी व्यक्ति का सम्मान न हो

जहां व्यक्ति को कोई काम न मिल सके

जहां अपना कोई सगा-संबंधी या परिचित व्यक्ति न रहता हो

जहां विद्या प्राप्त करने के साधन न हों, अर्थात् जहां स्कूल-कॉलेज या पुस्तकालय आदि न हों

ऐसे स्थानों पर रहने से कोई लाभ नहीं होता। अतः इन स्थानों को छोड़ देना ही उचित होता है

अतः मनुष्य को चाहिए कि वह आजीविका के लिए उपयुक्त स्थान चुने। वहां का समाज ही उसका सही समाज होगा क्योंकि मनुष्य सांसारिक प्राणी है. वह केवल आजीविका के भरोसे जीवित नहीं रह सकता। जहां उसके मित्र-बन्धु हों वहां आजीविका भी हो तो यह उपयुक्त स्थान होगा विचारशक्ति को बनाये रखने के लिए, ज्ञान प्राप्ति के साधन भी वहां सुलभ हों, इसके बिना भी मनुष्य का निर्वाह नहीं। इसलिए आचार्य चाणक्य यहां नीति वचन के रूप में कहते हैं कि व्यक्ति को ऐसे देश में निवास नहीं करना चाहिए

 

जहां उसे न-बान्धव हों, न ही विद्या सम्मान प्राप्त हो, न आजीविका का साधन हो, न बंधु-बान्धव प्राप्ति का कोई साधन हो बल्कि जहां ये संसाधन उपलब्ध हो वहां वास करना चाहिए

धनी, श्रोता, राजा, नदी और चिकित्सक पाँचवें तत्व हैं। जहाँ पाँचों तत्व नहीं होते, वहाँ वह दिन के समय नहीं रहता।

जहां कोई सेठ, वेदपाठी विद्वान, राजा और वैद्य न हों, जहां कोई नदी न हो. इन पांच स्थानों पर एक दिन भी नहीं रहना चाहिए।

अर्थात् इन स्थानों पर एक दिन भी नहीं रहना चाहिए-

जिस शहर में कोई भी धनवान व्यक्ति न हो।

जिस देश में वेदों को जानने वाले विद्वान न हों।

जिस देश में कोई राजा या सरकार न हो।

जिस शहर या गांव में कोई वैद्य (डॉक्टर) न हो।

जिस स्थान के पास कोई भी नदी न बहती हो।

क्योंकि आचार्य चाणक्य मानते हैं कि जीवन की समस्याओं में इन पांच वस्तुओं का अत्यधिक महत्त्व है। आपत्ति के समय धन की आवश्यकता होती है जिसकी पूर्ति धनी व्यक्तियों से ही हो पाती है। कर्मकाण्ड के लिए पारंगत पुरोहितों की आवश्यकता होती है। राज्य शासन के लिए राज प्रमुख या राजा की आवश्यकता होती है। जल आपूर्ति के लिए नदी और रोग निवारण के लिए अच्छे चिकित्सक की आवश्यकता होती है। इसलिए आचार्य चाणक्य पूर्वोक्त पांचों सुविधाएं जीवन के लिए अपेक्षित सुविधा के रूप में मानते हुए इनकी आवश्यकता पर बल देते हैं और इन सुविधाओं से सम्पन्न स्थान को ही रहने योग्य स्थान के रूप में समझते हैं।

विश्व यात्रा, भय, शर्म, उदारता, त्याग। जहाँ ये पाँचों गुण मौजूद न हों, वहाँ किसी को भी उनसे संबंध नहीं रखना चाहिए।

आचार्य चाणक्य कहते हैं कि जिस स्थान पर आजीविका न मिले, लोगों में भय, लज्जा, उदारता तथा दान देने की प्रवृत्ति न हो. ऐसी पांच जगहों को भी मनुष्य को अपने निवास के लिए नहीं चुनना चाहिए। इन पांच चीजों को विस्तार से बताते हुए वे कहते हैं कि जहां निम्नलिखित पांच चीजें न हों, उस स्थान से कोई सरोकार नहीं रखना चाहिए।

 

जहां रोजी-रोटी का कोई साधन अथवा आजीविका या व्यापार की स्थिति न हो।

जहां लोगों में लोकलाज अथवा किसी प्रकार का भय न हो।

जिस स्थान पर परोपकारी लोग न हों और जिनमें त्याग की भावना न पाई जाती हो।

जहां लोगों को समाज या कानून का कोई भय न हो।

जहां के लोग दान देना जानते ही न हों।

 

ऐसे स्थान पर व्यक्ति का कोई सम्मान नहीं होता और वहां रहना भी कठिन ही होता है। अतः व्यक्ति को अपने आवास के लिए सब प्रकार से साधन सम्पन्न और व्यावहारिक स्थान चुनना चाहिए ताकि वह एक स्वस्थ वातावरण में अपने परिवार के साथ सुरक्षित एवं सुखपूर्वक रह सके। क्योंकि जहां के लोगों में ईश्वर, लोक व परलोक में आस्था होगी वहीं सामाजिक आदर का भाव होगा, अकरणीय कार्य करने में भय, संकोच व लज्जा का भाव रहेगा। लोगों में परस्पर त्याग भावना होगी और वे व्यक्ति स्वार्थ में लीन कानून तोड़ने में प्रवृत्त नहीं होंगे, बल्कि दूसरों के हितार्थ दानशील होंगे

पहचान समय पर होती है

विपत्ति के समय उसे अपने सेवकों और रिश्तेदारों को पहचानना चाहिए

संकट के समय में एक मित्र और अपनी सारी संपत्ति खो चुकी एक पत्नी

आचार्य चाणक्य समय आने पर सम्बन्धियों की परीक्षा के संदर्भ में कहते हैं-किसी महत्त्वपूर्ण कार्य पर भेजते समय सेवक की पहचान होती है। दुःख के समय में बंधु-बांधवों की, विपत्ति के समय मित्र की तथा धन नष्ट हो जाने पर पत्नी की परीक्षा होती है

 

यदि किसी विशेष अवसर पर सेवक को कहीं किसी विशेष कार्य से भेजा जाए तभी उसकी ईमानदारी आदि की परीक्षा होती है रोग या विपत्ति में ही सगे-सम्बन्धियों तथा मित्रों की पहचान होती है और गरीबी में, धनाभाव में पत्नी की परीक्षा होती है

सभी जानते हैं कि मनुष्य सामाजिक प्राणी है। वह अकेला नहीं रह सकता। उसे अपने हर काम को करने में सहायक, मित्र, बन्धु, सखा और परिजनों की आवश्यकता होती है किन्तु किसी भी कारणवश उसके ये सहायक उसकी जीवन-यात्रा में समय पर सहायक नहीं होते तो उस व्यक्ति का जीवन निष्फल हो जाता है। अतः सही सेवक वही जो असमय आने पर सहायक हो। मिः, सखा व बन्धु वही भला जो आपत्ति के समय सहायक हो, व्यसनों से मुक्ति दिलाने वाला हो और पत्नी वही सहायिका और असली जीवनसंगिनी है जो धनाभाव में भी पति का सदैव साथ दे। ऐसा न होने पर इनका होना बेकार है

संकट में, विपत्ति में, अकाल में, शत्रु के खतरे में

जो राजा के द्वार पर और कब्रिस्तान में जाकर खड़ा होता है, वह रिश्तेदार होता है

यहां आचार्य चाणक्य बंधु-बांधवों, मित्रों और परिवारजनों की पहचान बताते हुए कहते हैं कि रोग की दशा में जब कोई बीमार होने पर,

 

असमय शत्रु से घिर जाने पर, राजकार्य में सहायक रूप में तथा मृत्यु पर श्मशान भूमि में ले जाने वाला व्यक्ति सच्चा मित्र और बंधु है

देखा जाए तो सामाजिक प्राणी होने के कारण मनुष्य के सम्पर्क में अनेक लोग आ जाते हैं और अपने लाभ के कारण वह व्यक्ति से जुड़े होने का भाव भी जताते हैं, किन्तु वे कितने सच्चे और सही मित्र हैं और कितने मौकापरस्त, इसका अनुभव तो समय आने पर ही हो पाता है।

 

ऊपर वर्णित स्थितियां ऐसे ही अवसर का उदाहरण हैं। जब कोई व्यक्ति रोगग्रस्त हो जाता है तो उसे सहायक की आवश्यकता पड़ती है, ऐसे में परिवारजन और मित्र बन्धु जो सहायक बनते हैं वास्तव में वही सही मित्र कहे जाते हैं। शेष सब तो मुंहदेखी बातें हैं। इसी प्रकार जब कोई व्यक्ति शत्रु से घिर जाए, उसके प्राण संकट में पड़ जाएं तो जो कोई मित्र, सगा सम्बन्धी शत्रुओं से मुक्ति दिलाता है, प्राण रक्षा में सहायक बनता है वह उसका मित्र व हितैषी है। शेष सब स्वार्थ के नाते ही जुड़े हैं।

 

ऐसे ही राजा और सरकार की ओर से व्यक्ति पर न्यायिक मामले में अभियोग लग जाता है या किसी राजकीय कर्म में उसके समक्ष बड़ी समस्या आ जाती है तो मित्र-बन्धु (यदि वे सच्चे हैं तो) ही सहयोग करते हैं और मृत्युपरान्त तो हम सभी जानते हैं कि व्यक्ति चार व्यक्तियों के कन्धों पर सवार होकर ही श्मशान पहुंचता है। ऐसे में मित्र सम्बन्धियों की ही अपेक्षा होती है। ऐसे समय में ही सच्चे और सही ईमानदार मित्र की वास्तविक पहचान होती है।

 

हाथ आई चीज न गवाएं

जो व्यक्ति स्थिर का त्याग करके क्षणिक का आनंद लेता है।

उसकी स्थिर वस्तुएँ नष्ट हो जाती हैं और जो क्षणभंगुर है वह खो जाता है।

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आचार्य चाणक्य कहते हैं कि जो निश्चित को छोड़कर अनिश्चित का सहारा लेता है, उसका निश्चित भी नष्ट हो जाता है। अनिश्चित तो स्वयं नष्ट होता ही है। अभिप्राय यह है कि जिस चीज का मिलना पक्का निश्चित है, उसी को पहले प्राप्त करना चाहिए या उसी काम को पहले कर लेना चाहिए। ऐसा न करके जो व्यक्ति अनिश्चित यानी जिसका होना या मिलना पक्का हो, उसकी ओर पहले दौड़ता है. उसका निश्चित भी नष्ट हो जाता है अर्थात् मिलनेवाली वस्तु भी नहीं मिलती। अनिश्चित का तो विश्वास करना ही मूर्खता है,

 

इसे तो नष्ट ही समझना चाहिए। अर्थात् ऐसा आदमी अक्सर 'आधी तज पूरी को धावे, आधी मिले न पूरी पावे' की स्थिति का शिकार हो जाता है।

 

इस संदर्भ में अनेक उदाहरण दिए जा सकते हैं। कुछ व्यक्ति केवल मनोरथ से ही कर्म की प्राप्ति मान लेते हैं, वह जो कुछ पाने योग्य हाथ में है, उसकी परवाह किए बगैर जो हाथ में नहीं है उसके चक्कर में पड़ जाते हैं और होता यह है कि जो पा सकते थे, उसे भी गंवा बैठते हैं। ऐसे व्यक्ति केवल डींगें मारते हैं, कर्म में शिथिलता बरतते हैं और शेखचिल्ली होकर रह जाते हैं। इसलिए व्यक्ति को चाहिए कि वह अपने साधनों के अनुरूप कार्य-योजना बनाकर चले तभी वह इस जीवन-रूपी सागर को शरीर रूपी नौका के सहारे पार जा सकता है वरना नाव मझधार में कहीं भी मनोरथ के भंवर में फंसकर रह जाएगी। अतः मनुष्य को अपनी क्षमता को पहचानकर कार्य करना चाहिए क्योंकि काम करने से ही होता है, केवल मनोरथ से नहीं।

 

 

विवाह समान में ही शोभा देता है

एक बुद्धिमान व्यक्ति को कुलीन परिवार में जन्मी बेटी का ही विवाह करना चाहिए, भले ही वह शारीरिक रूप से विकलांग हो। एक सुंदर स्त्री का विवाह उसी प्रकार के निम्न वर्ग के परिवार के पुरुष से नहीं करना चाहिए।

 

आचार्य चाणक्य विवाह के संदर्भ में रूप और कुल में श्रेष्ठता कुल को देते हुए कहते हैं कि बुद्धिमान मनुष्य को चाहिए कि वह रूपवती न होने पर भी कुलीन कन्या से विवाह कर ले, किन्तु नीच कुल की कन्या यदि रूपवती तथा सुशील भी हो, तो उससे विवाह न करे। क्योंकि विवाह समान कुल में ही करना चाहिए।

 

(विवाह के लिए वर और वधू, दोनों का घराना समान स्तर का होना चाहिए। बुद्धिमान मनुष्य को अपने समान कुल की कन्या से ही विवाह करना चाहिए। चाहे कन्या साधारण रूप-रंग की ही क्यों न हो, निम्न कुल की कन्या यदि सुन्दर और सुशील भी हो, तो उससे विवाह नहीं करना चाहिए।)

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गरुड़ पुराण में भी यह श्लोक किंचित् पाठभेद से मिलता है। उसमें भी कहा गया है कि 'समान कुलव्यसने च सख्यम्' अर्थात् मित्रता एवं विवाह समान में ही शोभा देता है। विजातीय अथवा असमान (बेमेल विवाह) में अनेक कष्ट आते हैं। अनेक समस्याएं पैदा हो जाती हैं। यद्यपि मनुस्मृति में प्रतिकूल विवाह का भी विधान है, लेकिन देखने में यही आता है कि असमान विवाह अनेक कारणों से असफल ही हो जाते हैं या

 

उनका परिणाम सुखद नहीं रह पाता। इसलिए जीवन के सन्दर्भ में विवाह जैसे महत्त्वपूर्ण प्रश्न को भावुकता का शिकार बनने से रोकना ही नीतिसंगत है।

 

देख-परख कर भरोसा करें

नदियों के नाखून और उनके हाथों में मौजूद हथियारों की चोटियाँ, महिलाओं और शाही परिवारों पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए।

 

आचार्य चाणक्य यहां विश्वसनीयता के लक्षणों की चर्चा करते हुए कहते हैं कि लंबे नाखून वाले हिंसक पशुओं, नदियों, बड़े-बड़े सींग वाले पशुओं, शस्त्रधारियों, स्त्रियों और राज-परिवारों का कभी विश्वास नहीं करना चाहिए क्योंकि ये कब घात कर दें, चोट पहुंचा दें कोई भरोसा नहीं। जैसे लम्बे नाखून वाले सिंह, भालू अथवा बाघ आदि पर भी भरोसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि उनके सम्बन्ध में आप इस बात के लिए आश्वस्त नहीं हो सकते हैं, इसलिए उन पर विश्वास करनेवाला व्यक्ति सदा धोखा खाता है। ऐसे ही यदि आप कोई नदी पार करना चाहते हैं तो आपको किसी व्यक्ति के यह कहने पर भरोसा नहीं करना चाहिए कि नदी का प्रवाह अथवा गहराई कितनी है, क्योंकि नदी के प्रवाह और उसकी गहराई के सम्बन्ध में कोई निश्चित धारणा कभी नहीं बताई जा सकती। इसलिए आप यदि नदी में उतरते हैं तो आपका सावधान रहना आवश्यक है और स्वयं के विवेक का प्रयोग करना चाहिए।

 

इसी प्रकार आचार्य चाणक्य का कहना है कि सींग वाले पशुओं तथा शस्त्रधारी व्यक्ति का भी विश्वास नहीं किया जा सकता। क्योंकि न जाने वे कब स्वार्थवश आपका अहित कर बैठें या अपने जुनून में आक्रमण कर दें।

 

इसी प्रकार स्त्रियों का भी आंख मींचकर विश्वास नहीं किया जा सकता. क्योंकि क्या पता उनके मन में क्या है और वे अपने संकीर्ण सोच, प्रति ईर्ष्या-द्वेष से ग्रस्त आपको कब गलत सलाह दे बैठें या आपको गलत, अपने मनोनुकूल कार्य के लिए प्रेरित कर दें। आचार्य चाणक्य का स्पष्ट मत है कि बहुत-सी स्त्रियां कहती कुछ है और करती कुछ और हैं। वे प्रेम किसी अन्य से करती हैं तथा प्रेम का प्रदर्शन किसी अन्य से करती हैं। इसलिए उनकी स्वामिभक्ति व पतिव्रता होने पर विश्वास नहीं किया जा सकता। इसमें सावधानी बरतनी चाहिए।

 

इसी प्रकार आचार्य चाणक्य राजकुल की भी चर्चा करते हैं। उनके विचार से राजनीति सदा ही परिवर्तनशील होती है।

 

राजपरिवार के लोग सत्ता पक्ष से जुड़े होने के कारण या सत्ता में आने (सत्ता पाने) के लोभ में कूट चालों में ग्रस्त रहते हैं, उसी के शिकार भी होते हैं। उनके मित्र व शत्रु सामयिक हानि-लाभ पर निर्भर करते हैं। इस पक्ष से ऐतिहासिक पृष्ठभूमि में देखें तो यह तथ्य स्पष्ट है कि राज्य-प्राप्ति के लिए पुत्र पिता की हत्या करवा देता है। उसे कारागार में डलवा देता है। कंस ने लोभ में पिता उग्रसेन को कारागार में डाल दिया था और अपने प्राणों को सुरक्षित रखने के भाव से बहन देवकी को पति वासुदेव सहित जेल में डाल दिया था। कृष्ण का जन्म कंस की कारावास में ही हुआ था।

 

अतः चाणक्य के अनुसार इन 6 सम्बन्धों-शक्तियों पर अन्धविश्वास नहीं करना चाहिए, क्योंकि इनकी चित्तवृत्तियां क्षण-प्रतिक्षण बदलती रहती हैं। यही नीति कहती है।

 

सार को ग्रहण करें

 

आचार्य चाणक्य यहां साध्य की महत्ता दर्शाते हुए साधन को गौण मानते हुए कहते हैं कि विष में से भी अमृत तथा गंदगी में से भी सोना ले लेना चाहिए। नीच व्यक्ति से भी उत्तम विद्या ले लेनी चाहिए और दुष्ट कुल से भी स्त्री-रत्न को ले लेना चाहिए।

 

अमृत अमृत है, जीवनदायी है, अतः विष में पड़े हुए अमृत को ले लेना ही उचित होता है। सोना यदि कहीं पर गंदगी में भी पड़ा हो तो उसे उठा लेना चाहिए। अच्छा ज्ञान या विद्या किसी नीच कुल वाले व्यक्ति से भी मिले तो उसे खुशी से ग्रहण कर लेना चाहिए। इसी तरह यदि दुष्टों के कुल में भी कोई गुणवान, सुशील श्रेष्ठ कन्या हो, तो उसे स्वीकार कर लेना चाहिए।

 

कहने का तात्पर्य यह है कि व्यक्ति को अमृत, स्वर्ण, विद्या तथा गुण और स्त्री-रत्न को ग्रहण करने से कभी भी हिचकिचाना नहीं चाहिए। वह इनके ग्रहण में गुण को महत्ता दे, स्रोत को नहीं अर्थात् बुरे स्रोत से कोई उत्तम पदार्थ प्राप्त होता हो तो उसे प्राप्त करने में व्यक्ति को संकोच नहीं करना चाहिए, क्योंकि उपलक्ष्य तो साध्य है साधन नहीं। चाणक्य ने एक स्थान पर यह भी कहा है कि नीच कुल की सुन्दर कन्या से विवाह आदि नहीं करना चाहिए, परन्तु यहां उनका संकेत इस ओर है कि भले ही कन्या छोटे कुल में उत्पन्न हुई हो, पर वह गुणवती हो तो उसे ग्रहण करने में चाणक्य आपत्ति नहीं समझते। यहां उन्होंने उसके गुणों की ओर संकेत किया है, केवल मात्र रसिक की भाति उसके रूप की ओर नहीं।

 

विवाह के सम्बन्ध में तो चाणक्य की यह स्पष्ट धारणा है कि वह तो समान स्तर के परिवार में ही होना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि चाणक्य विवाह के बाद होने वाले परिणामों से पूर्णतया परिचित थे। जैसाकि आज हम देखते हैं कि समान स्तर और समान विचारवाले परिवारों में विवाह न होने के कारण व्यक्ति को अनेक संकटों से गुजरना पड़ता है, किन्तु इसके बाद भी गुण का महत्त्व सर्वोपरि है उसे परखने में भूल नहीं करनी चाहिए।

 

स्त्री पुरुष से आगे होती है

महिलाओं के पास पुरुषों की तुलना में दुगुना भोजन और चार गुना शर्म होती है। कहा जाता है कि उनका साहस छह गुना और वासना आठ गुना अधिक होती है।

 

आचार्य चाणक्य यहां पुरुषों की अपेक्षा स्त्रियों की क्रियावृत्ति की तुलना करते हुए कहते हैं कि स्त्रियों में आहार दुगुना, लज्जा चौगुनी, साहस छह गुना तथा कामोत्तेजना (संभोग की इच्छा) आठ गुनी होती है।

 

यहां वस्तुतः नारी के बारे में जो कहा गया है, उसकी निन्दा नहीं बल्कि गुण की दृष्टि से प्रशंसा है कि स्त्रियों का आहार पुरुष से दुगुना होता है। लज्जा चौगुनी होती है. किसी भी बुरे काम को करने की हिम्मत स्त्री में पुरुष से छः गुना अधिक होती है तथा कामोत्तेजना सम्भोग की इच्छा पुरुष से स्त्री में आठ गुना अधिक होती है। और यह गुणवत्ता उनके शरीरिक दायित्व-जिसका वे विवाहोपरान्त वहन करती हैं, के कारण होती है। स्त्रियों को गर्भधारण करना होता है, सन्तानोत्पत्ति के बाद उसका पालन-पोषण करना पड़ता है, इस पूरी प्रक्रिया में उन्हें कितना कष्ट उठाना पड़ता है. इसकी कल्पना स्त्री के अलावा दूसरा अन्य कोई कैसे कर सकता है। 'बांझ क्या जाने प्रसव पीड़ा' प्रसव पीड़ा झेलना या होने के गौरव के सामने एक सामान्य प्रक्रिया होकर रह जाती है।

 

जहां तक काम भावना का प्रश्न है, पुरुषों की अपेक्षा काम भावना स्त्रियों में अधिक होती है क्योंकि मैथुन के बाद वीर्यस्खनल के साथ काम शांति और काम वैराग्य भी उत्पन्न होता है। स्त्रियों में भी काम शांति होती है, साथ ही अतृप्ततावस्था में स्वाभाविक क्रिया न होने पर अन्य पुरुष से सम्बन्ध कायम करने की प्रबल भावना उसमें वेश्यापन (परपुरुषगामी) ला देती है। लेकिन पुरुष में तत्काल ऐसी क्रियाएं नहीं देखी जातीं। अतः काम भावना का पुरुष की अपेक्षा स्त्रियों में अधिक होना अनुमानित किया गया है।

 

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दोस्तों यह था आज का अध्याय - चाणक्य नीति का प्रधम अध्याय

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और दोस्तो अब मिलते हैं अगले नए अध्याय के साथ, नई विडियों में,

तब तक के लिए आपका धन्यावाद, नमस्कार, जय हिन्द, जय भारत

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Hello friends, Namaste, Aadab,

Welcome to my channel Shiva Voice Library.

Today we are going to tell you about Chanakya Niti

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the audio book of the first chapter

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Let's begin.

The audio book of this chapter

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Chanakya Niti - Chapter One

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Prayer to God

Bowing down to Lord Vishnu, the lord of the three worlds, I will describe to you the political opinions described in various scriptures. I bow down at the feet of Lord Vishnu, the lord of the three worlds (heaven, earth, and the netherworld), and present a compilation of political opinions quoted from many scriptures.

 

Here, while expounding on political ideas, Chanakya, with the intention of the work being completed without any obstacles, says that I, Kautilya, first bow down to Lord Vishnu, the lord of the three worlds. In this book, I have collected political principles from many scriptures. Here I describe them.

 

The address "Kautilya" for Chanakya (Vishnugupta) is used because of his expertise in diplomacy. It is a fact that Chanakya's policies were meant to be used by both the king and the subjects. The duty performed by the king towards his subjects is called Raj Dharma (duty of the king), and the duty performed by the subjects towards the king or the nation is called Praja Dharma (duty of the subjects). The teaching of this dharma, in the form of moral precepts, should be completed without any obstacles; with this intention, the work begins with the worship of Vishnu as an auspicious invocation.

 

Who is a good person?

A virtuous person learns this by studying according to the scriptures. The teachings of Dharma are about good and bad deeds.

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The one who reads this treatise on ethics, which teaches about right and wrong actions, good and bad deeds, and truly understands it, is the best person.

 

In this treatise on ethics, the definition of Dharma is explained, describing what should be done and what should not be done; what is good and what is bad, etc. The person who studies this and applies it to their life is the truly superior person.

 

Here, Acharya Vishnugupta (Chanakya) says that a wise person, by studying ethics, learns what is right to do and what is wrong. They also gain knowledge about the good and bad consequences of their actions. This understanding, acquired through knowledge, regarding one's duty, is the main concern and purpose of moral instruction. A person's duty towards their work is called personal dharma (human duty). Just as the nature and characteristic of fire is to burn and the nature of water is to extinguish, similarly, in politics, some actions are in accordance with dharma, and many are against it.

 

In the Bhagavad Gita, Krishna explained the duty of a Kshatriya to Arjuna in this sense: that when faced with an enemy on the battlefield, fighting is the only duty of a Kshatriya. To flee or turn away from battle is considered cowardice. In this sense, Acharya Chanakya considers dharma to be based on knowledge.

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Politics: For the Welfare of the World

I will tell you this for the welfare of the world.

Through whose knowledge alone omniscience is attained.

I (Chanakya) will present that secret aspect of politics, out of a desire for the well-being of the people, that is, for the public good, by merely knowing which a person can consider himself omniscient.

It is clear that adopting the principles of politics is not as important as understanding what they are and what their effects can be. Therefore, a person who studies their principles of ethics can become a scholar of politics, and thus, knowing politics is very important not only for self-welfare but also for the welfare of the world.

 

Education: For the Deserving

And from educating a foolish disciple and from marrying a discontented woman. Even a learned person becomes disheartened by experiencing sorrows.

A learned person also becomes unhappy by teaching and giving advice to a foolish disciple, by supporting a wicked woman, and by associating with unhappy people. That is, it can be said that no matter how intelligent a person may be, he becomes unhappy when teaching a foolish disciple, living with a wicked woman, and being among unhappy and sick people; let alone an ordinary person.

 

Therefore, the principle is that one should not educate a foolish disciple. One should not have a relationship with a wicked woman, but should stay away from her, and should not live among unhappy people.

 

These things may seem ordinary or commonplace to some, but if considered seriously, it is clear that education or instruction should be given only to a person who is deserving or who has the desire to receive these instructive teachings.

 

You know that once a monkey, drenched in the rain, was given advice by a weaver bird about building a nest, but the monkey was not worthy of this advice. The irritated monkey destroyed the weaver bird's nest. Therefore, it is said that a person who is ignorant can be easily taught anything, but even Brahma himself cannot enlighten someone who possesses only partial knowledge. In this context, Chanakya further states that associating with or supporting a wicked woman, like associating with a fool, can also be a source of sorrow for a person. For how can a woman who is not faithful to her husband be trustworthy to anyone else? She cannot. Similarly, who can save a sorrowful person who has lost all self-confidence and is steeped in despair? Therefore, a wise person should behave in a way that avoids fools, wicked women, and sorrowful individuals (all three). The Panchatantra also says:

 

He whose mother is absent from his home and whose wife speaks harsh words should go to the forest as if he were going to his own home. Panch. 4/53

 

That is, he whose mother is absent from his home and whose wife is unfaithful should go to the forest, because for him, home and forest are the same.

Supporting a sorrowful person is also a source of suffering. A physician is said to be "afflicted by the sorrow of others." Therefore, even a wise man will become sorrowful by associating with sorrowful people.

 

Avoid the causes of death:

A wicked wife is like a deceitful friend, and a servant always tries to shirk responsibility. Living in a house where there is a snake is certainly like inviting death.

 

A wicked wife, a deceitful friend, a servant who talks back, and living in a house with a snake – these are the causes of death. There should be no doubt about this.

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Acharya Chanakya says that these four things are like living death for any person: a wicked wife, a wicked friend, and an insolent or disrespectful servant – all of these should be abandoned. A snake living in the house should be killed by any means necessary. Failure to do so keeps a person's life constantly at risk. Because for any respectable householder, a wicked wife is like death itself. That person may be driven to commit suicide. Such a woman always remains a source of sorrow for the man. Similarly, if a wicked, deceitful person sits with you as a friend, he will only bring you harm. A servant or domestic helper also knows the secrets of the house; if he is not obedient to his master, he can also be a source of trouble. One has to be constantly cautious of him. Therefore, a wicked wife, a deceitful friend, and an insolent servant can betray you at any time. Thus, the wife should be obedient and virtuous, the friend should be wise and trustworthy, and the servant should be devoted to his master. The opposite of this will only bring suffering. A person should avoid these things, otherwise, such a person may fall prey to death at any moment.

 

What to do in times of adversity

In times of crisis, one should protect one's wife with one's wealth. One should always protect oneself with one's wife and wealth. Wealth should be saved for times of crisis. Protecting one's wife is more important than wealth. But when the question of one's own safety arises, one should not hesitate to abandon both wealth and wife.

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In times of crisis and sorrow, only wealth comes to a person's aid. Therefore, in such times of crisis, accumulated wealth is useful, so a person should protect their wealth. A wife is more valuable than wealth, so she should be protected even before wealth. But before wealth and wife, and more importantly than both, one should protect oneself. Only when one's own safety is ensured can one protect them and everyone else. Acharya Chanakya does not diminish the importance of wealth, as many of a person's tasks are accomplished through it. However, when the honor and dignity of a respectable woman, wife, or family member are at stake, one should not worry about wealth. A person's own honor and dignity are derived from the honor and dignity of their family. If that is lost, what is the point of life, and what is the use of that wealth? But when a person's own life is in danger, they should abandon all concern for wealth or even their wife and protect their own life. Only if they survive can they enjoy their wife or wealth; otherwise, everything will be in vain. When Rajput women realized that it was impossible to defend or save the kingdom, they performed the Jauhar ritual and sacrificed their lives. This is the dharma of life.

 

One should protect wealth for times of emergency, but what is the danger to wealth? Sometimes, even accumulated wealth, which is dynamic, is destroyed. ||7||

 

One should protect wealth for times of adversity. But what harm can adversity do to a wealthy person? That is, how can adversity even befall a wealthy person? The question arises: Lakshmi (the goddess of wealth) is fickle; who knows when she might depart? If that is the case, then perhaps even accumulated wealth can be destroyed.

 

In times of trouble, a person can lose everything. Lakshmi is inherently fickle. There is no guarantee when she might abandon someone. Therefore, even a wealthy person should not assume that misfortune will never befall them. Some wealth should definitely be saved for times of distress.

 

In fact, this verse is also quoted in the 'Bhoja Prabandha'. There, it is part of a conversation between King Bhoja and his treasurer. King Bhoja was extremely generous. Seeing his excessive generosity, the treasurer writes one line, and the king replies with the next line. In the end, the treasurer understands the king's intention and the importance of charity and admits his mistake.

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The implication here is that if wealth is used for improper purposes, its loss leads to poverty, but wealth spent on good deeds makes a person worthy of honor, prestige, and respect in society, because wealth and possessions are temporary. Why be proud of them? A person acquires them. True power is bestowed by God, and that is permanent. Everything exists only as long as His grace is present, but it is certain that wealth and possessions are acquired through a person's hard work, intelligence, and efficiency, and because of this, they are never truly lost. In the absence of hard work, intelligence, and efficiency, wealth always abandons a person, so the fundamental thing is to maintain hard work, intelligence, and efficiency; only then can Lakshmi (the goddess of wealth) remain stable.

Do not live in a country where there is no respect, no livelihood, and no relatives.

Neither knowledge can be acquired there, nor should one live there.

One should not live in a country where there is no respect, where no livelihood is available, where no relatives live, and where the pursuit of knowledge is not possible.

That is, one should not make a place one's home if it lacks the following facilities:

Where no one is respected.

Where a person cannot find any work.

Where no relatives or acquaintances live.

Where there are no means of acquiring knowledge, i.e., where there are no schools, colleges, or libraries, etc.

There is no benefit in living in such places. Therefore, it is appropriate to leave these places.

Therefore, a person should choose a suitable place for livelihood. The society there will be his true society because man is a social being. He cannot survive solely on the basis of livelihood. A place where he has friends and relatives and where there is also a livelihood would be a suitable place. Means of acquiring knowledge should also be readily available there, without which a person cannot thrive. Therefore, Acharya Chanakya states here in the form of a moral precept that a person should not reside in a country

where there are no relatives, no respect for learning, no means of livelihood, and no means of acquiring friends and relatives, but one should live where these resources are available.

The wealthy, the learned, the king, the river, and the physician are the five essential elements. One should not stay even for a day where these five elements are absent.

Where there is no wealthy person, no scholar of the Vedas, no king, and no physician, and where there is no river, one should not stay even for a single day.

That is, one should not stay even for a day in these places:

A city where there is no wealthy person.

A country where there are no scholars who know the Vedas.

A country where there is no king or government.

A city or village where there is no physician (doctor).

A place near which no river flows.

Because Acharya Chanakya believes that these five things are of utmost importance in the problems of life. In times of difficulty, wealth is needed, which can only be provided by wealthy people. Skilled priests are needed for rituals. A head of state or a king is needed for governance. A river is needed for water supply, and a good physician is needed for curing diseases. Therefore, Acharya Chanakya emphasizes the necessity of these five facilities as essential for life and considers only a place equipped with these facilities as a suitable place to live.

World travel, fear, shame, generosity, and sacrifice. Where these five qualities are not present, one should not have any dealings with them.

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Acharya Chanakya says that a person should not choose to live in a place where there is no means of livelihood, and where people lack fear, shame, generosity, and the inclination to give charity. He elaborates on these five things, saying that one should have nothing to do with a place where the following five things are absent:

 

Where there is no means of livelihood or opportunities for business or trade.

Where people have no sense of social propriety or any kind of fear.

Where there are no benevolent people and where a spirit of sacrifice is not found.

Where people have no fear of society or the law.

Where people do not know how to give charity.

 

In such a place, a person has no respect, and it is difficult to live there. Therefore, a person should choose a well-equipped and practical place for their residence so that they can live safely and happily with their family in a healthy environment. Because where people have faith in God, this world, and the afterlife, there will be a sense of social respect, and a feeling of fear, hesitation, and shame in doing wrong deeds. People will have a spirit of mutual sacrifice, and they will not be engrossed in selfishness or inclined to break the law, but rather will be charitable for the benefit of others.

True character is revealed over time.

One should recognize their servants and relatives in times of adversity.

A friend in times of crisis and a wife when all wealth is lost.

Acharya Chanakya, in the context of testing relationships over time, says: A servant's character is revealed when sent on an important task. Relatives are tested in times of sorrow, friends in times of adversity, and a wife when wealth is lost.

 

A servant's honesty is tested only when sent on a special task on a particular occasion. Relatives and friends are identified in times of illness or calamity, and a wife is tested in poverty and lack of wealth.

Everyone knows that man is a social animal. He cannot live alone. He needs helpers, friends, relatives, and companions in every task he undertakes, but if for any reason these helpers fail to assist him in his journey through life at the right time, then that person's life becomes fruitless. Therefore, a true servant is one who helps in times of need. A true friend and relative is one who helps in times of adversity, who helps to overcome vices, and a true wife and life partner is one who always stands by her husband even in times of financial hardship. Otherwise, their presence is useless.

In times of crisis, calamity, famine, and danger from enemies,

He who stands by you at the king's court and at the graveyard is a true relative.

Here, Acharya Chanakya, while describing the characteristics of relatives, friends, and family members, says that in times of illness, when someone is sick,

 

when unexpectedly surrounded by enemies, when assistance is needed in royal duties, and when someone carries you to the cremation ground after death, that person is a true friend and relative.

In reality, being a social being, a person comes into contact with many people, and for their own benefit, they express a sense of connection with that person, but how true and genuine these friends are, and how opportunistic they are, can only be known when the time comes.

 

The situations described above are examples of such occasions. When a person falls ill, he needs help. In such a situation, the family members and friends who provide assistance are truly considered true friends. All others are merely superficial acquaintances. Similarly, when a person is surrounded by enemies and his life is in danger, the friend or relative who helps him escape from the enemies and saves his life is his true friend and well-wisher. All others are connected only for selfish reasons.

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Similarly, when a person is accused by the king or the government in a judicial case or faces a major problem in some official matter, only friends and relatives (if they are true) help. After death, we all know that a person reaches the crematorium only on the shoulders of four people. In such situations, only friends and relatives are expected. It is at such times that a true and honest friend is truly recognized.

 

Don't Lose What You Have

 

A person who abandons the stable and enjoys the temporary, his stable things are destroyed, and what is fleeting is lost.

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Acharya Chanakya says that whoever abandons the certain and takes refuge in the uncertain, his certainty also perishes. The uncertain itself is doomed. The meaning is that the thing that is sure to be obtained should be acquired first, or that task should be done first. Instead of doing so, the person who runs first towards the uncertain, that is, that which is certain to happen or be attained. Even his certainty is destroyed, meaning he doesn't even get what he was supposed to get. Believing in the uncertain is foolishness;

 

This should be considered doomed. That is, such a person often falls prey to the situation of "leaving half and chasing the whole, but neither gets half nor the whole."

 

Many examples can be cited in this context. Some people consider their actions accomplished solely through desire. They become obsessed with what they don't have, without caring about what they already have, and ultimately lose even what they could have. Such people only boast, slacken in their actions, and become self-righteous. Therefore, a person must formulate a plan of action in accordance with their means; only then can they cross this ocean of life with the boat of their body, otherwise, the boat will get stuck somewhere in the middle of the sea in the whirlpool of desires. Therefore, a person should recognize their potential and work accordingly, because action is achieved only through action, not through desire alone.

 

Marriage is graceful only between equals.

A wise man should marry only a daughter born into a noble family, even if she is physically disabled. A beautiful woman should not be married to a man from a similarly low-class family.

 

Acharya Chanakya, while giving primacy to beauty and lineage in the context of marriage, says that a wise man should marry a noble girl even if she is not beautiful, but should not marry a girl from a low-class family even if she is beautiful and well-behaved. Marriage should be done only within the same family.

 

(For marriage, the families of both the bride and groom should be of the same level. A wise man should marry only a girl from the same family. Even if the girl is of ordinary appearance, even if she is beautiful and well-behaved, she should not be married.)

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This verse is also found in the Garuda Purana, with a slight textual difference. It also states, "Saman Kulvyasane Cha Sakhyam," meaning that friendship and marriage are only befitting between equals. Marriages between people of different castes or unequal (mismatched) involve many hardships and create numerous problems. Although Manusmriti also provides for marriages of opposite sexes, it is often observed that unequal marriages fail for various reasons or their outcome is not happy. Therefore, it is ethical to prevent an important issue like marriage from becoming a victim of emotionalism.

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Trust after careful consideration.

Rivers, animals with sharp claws and weapons, women, and royal families should not be trusted.

 

Acharya Chanakya, discussing the characteristics of trustworthiness, says that one should never trust violent animals with long claws, rivers, animals with large horns, armed men, women, and royal families, because there is no telling when they might ambush or harm you. Just as one cannot trust lions, bears, or tigers with long claws, because you cannot be certain about their intentions, a person who trusts them is always deceived. Similarly, if you want to cross a river, you should not trust someone's word about the river's current or depth, because no definite statement can ever be made about the flow and depth of a river. Therefore, if you enter a river, it is essential to be cautious and use your own judgment.

 

Similarly, Acharya Chanakya says that animals with horns and armed men cannot be trusted either. Because you never know when they might harm you out of self-interest or attack you in a fit of passion.

 

Likewise, women cannot be trusted blindly. Because who knows what is in their minds, and when, driven by their narrow-mindedness, jealousy, or hatred, they might give you wrong advice or instigate you to do something wrong or according to their own desires. Acharya Chanakya clearly states that many women say one thing and do another. They love one person and display their affection to another. Therefore, their loyalty and fidelity cannot be trusted. Caution should be exercised in this matter.

 

Similarly, Acharya Chanakya also discusses royal families. In his view, politics is always volatile.

 

Members of royal families, due to their connection to the ruling party or their greed for power, are constantly involved in political intrigues and are also victims of them. Their friends and enemies depend on temporary gains and losses. From a historical perspective, it is clear that for the sake of gaining power, a son may have his father killed or imprisoned. Kamsa, driven by greed, imprisoned his father Ugrasena and, to secure his own life, also imprisoned his sister Devaki and her husband Vasudeva. Krishna was born in Kamsa's prison.

 

Therefore, according to Chanakya, one should not blindly trust these six relationships/powers, as their intentions change from moment to moment. This is what his political philosophy teaches.

 

Grasp the essence:

 

Acharya Chanakya, emphasizing the importance of the goal and considering the means secondary, says that one should extract nectar even from poison and gold even from filth. One should acquire excellent knowledge even from a person of low birth and a virtuous woman even from a wicked family.

 

Nectar is nectar, it is life-giving; therefore, it is proper to take nectar even if it is mixed with poison. If gold is found lying in filth, it should be picked up. If good knowledge or wisdom is obtained from a person of low birth, it should be gladly accepted. Similarly, if there is a virtuous, well-behaved, and excellent girl in a wicked family, she should be accepted.

 

The point is that a person should never hesitate to accept nectar, gold, knowledge, virtue, and a virtuous woman. One should prioritize the quality of the object, not its source. That is, if something excellent is obtained from a bad source, one should not hesitate to acquire it, because the objective is the goal, not the means. Chanakya has also said elsewhere that one should not marry a beautiful girl from a low-caste family, but here his intention is that even if a girl is born into a low-caste family, if she is virtuous, Chanakya sees no objection to accepting her. Here he is referring to her virtues, not merely her beauty like a sensualist.

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Regarding marriage, Chanakya's clear belief was that it should only take place between families of equal social standing. It seems that Chanakya was fully aware of the consequences of marriage. As we see today, when marriages do not occur between families of similar social standing and values, individuals have to face many difficulties. However, even then, character is of paramount importance and one should not make a mistake in judging it.

 

Women are superior to men.

Women have twice the appetite and four times the modesty of men. It is said that their courage is six times greater and their lust eight times greater.

 

Here, Acharya Chanakya compares the characteristics of women to those of men, stating that women have twice the appetite, four times the modesty, six times the courage, and eight times the sexual desire (desire for intercourse).

 

What is said here about women is not a condemnation but rather praise from the perspective of their qualities: women's appetite is twice that of men, their modesty is four times greater, their courage to do any wrong deed is six times greater than that of men, and their sexual desire is eight times greater than that of men. And this quality is due to their physical responsibilities, which they bear after marriage. Women have to conceive, give birth, and then nurture their children. How can anyone other than a woman imagine the suffering they endure throughout this entire process? "A barren woman does not know the pain of childbirth." The pain of childbirth becomes a normal process compared to the glory of giving birth.

 

As far as sexual desire is concerned, it is stronger in women than in men because after intercourse, ejaculation brings about sexual satisfaction and a temporary aversion to sex in men. Women also experience sexual satisfaction, but in a state of unfulfilled desire, the lack of natural sexual activity can lead to a strong urge to establish relationships with other men, resulting in promiscuity (adultery). However, such actions are not immediately seen in men. Therefore, it is estimated that sexual desire is stronger in women than in men.

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Friends, this was today's chapter - the first chapter of Chanakya Niti

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And friends, now we'll meet again with a new chapter in a new video,

Until then, thank you, नमस्कार, Jai Hind, Jai Bharat